شكرا اميركا
ـ شكراً أميركا ـ للعراقي عادل جودة: أطفال السلاحعلي البزاز
نظام الدولة هو ضد أسلوب إدارة العشيرة. إنها مسألة المؤسّسات ونظام الحكم الفردي القبلي. فالانتماء إلى العشيرة يضعف الدولة ويفتّت الوطنية، وعندما تحمي العشيرة الدولة يضيع المواطن المتطلّع إلى رعايتها. إدانة دولة كهذه على نحو تأويلي هي غاية الفيلم القصير «شكراً أميركا» (عُرض في مهرجان ميلانو للسينما العراقية) للمخرج العراقي عادل جودة، عندما يخرج أحد العراقيين حاملاً سلاحة ويقول: «كل شخص يحمي نفسه بنفسه». هذا منطق طبيعي في عراق اليوم. فالدولة تُحمى من غير مؤسّساتها (الجيش والشرطة) لأنها تستأجر أنظمة حماية أجنبية، وتستجير بالعشائر ذات النظام الاجتماعي وأسلوب الحكم الذي يتنافى ومتطلبات الدولة الحديثة، والذي يعمِّق الولاء للطائفة والقبيلة من دون الوطن. يتطرّق الفيلم إلى النزعة العدائية لدى مجموعة من الأطفال ترعرعت في بيئة الحرب، حيث يصير السلاح إحدى وسائل تسليتها اليومية، وحيث تُتَداول بين أفرادها مفردات الخطف. الفدية الشائعة الاستعمال في العراق الآن، أغنية الفنان مارسيل خليفة «تصبحون على وطن»، في أثناء لعب الأطفال في ما بينهم بالبنادق، كأنها تقول: تصبحون على موت يهديه إليكم الوطن، إذ ابتدع هؤلاء الأطفال «أنا» السلاح في غياب الرعاية الأسرية، وهم مستعدّون لتحمّل عاقبة فعلتهم، وهي الموت. يقول فرويد في كتابه «قلق في الحضارة»: الولد المتروك والمُربَّى بلا حب، يسقط التوتر بين الأنا والأنا الأعلى، ويمكن لكل عدائيته أن تتوجّه نحو الخارج. فأي بلد هذا الذي يُنتج طفولة مدجّجة بالسلاح ومثقّفة بالحرب؟
استفاد المونتاج من حبكة الدراما وأظهر تسلسل القصّة على نحو سببي، كأنها واحدة من مفردات الحياة اليومية. مثلاً: مشهد في بداية الفيلم وعبارة «كلّ يحمي نفسه بنفسه»، كاف 
لإظهار غياب الدولة. سهّل هذا المشهد الانتقال إلى جوهر الموضوع: أطفال يتراشقون بالبنادق لأنهم خارج السيطرة الأسرية، ويتعايشون ومفردات الحرب. ولأن الدولة لا تحمي المواطن ولا توفّر له التعليم الذي يقلب مفهوم السلاح، يصبح الشارع بما فيه من عنف وكراهية العالم الشخصي للناس، فيخضعون لقوانين الحرب وينتجونها كذلك: القتل، الاختطاف والفدية. يظهر الفيلم السلاح كلعبة يومية يدمنون على استعماله بفعل التعوّد أكثر من الكتب المدرسية، ويجيدون حمله كمقاتلين، الأمر الذي يقود في النهاية إلى إطلاق الرصاص على أحد الاطفال المشاركين بلعبة الدم هذه، وهنا تكمن غاية الفيلم مقرونة بأغنية «تصبحون على وطن»، أي إن الوطن هو الذي ساهم بقتل أبنائه.
لإظهار غياب الدولة. سهّل هذا المشهد الانتقال إلى جوهر الموضوع: أطفال يتراشقون بالبنادق لأنهم خارج السيطرة الأسرية، ويتعايشون ومفردات الحرب. ولأن الدولة لا تحمي المواطن ولا توفّر له التعليم الذي يقلب مفهوم السلاح، يصبح الشارع بما فيه من عنف وكراهية العالم الشخصي للناس، فيخضعون لقوانين الحرب وينتجونها كذلك: القتل، الاختطاف والفدية. يظهر الفيلم السلاح كلعبة يومية يدمنون على استعماله بفعل التعوّد أكثر من الكتب المدرسية، ويجيدون حمله كمقاتلين، الأمر الذي يقود في النهاية إلى إطلاق الرصاص على أحد الاطفال المشاركين بلعبة الدم هذه، وهنا تكمن غاية الفيلم مقرونة بأغنية «تصبحون على وطن»، أي إن الوطن هو الذي ساهم بقتل أبنائه.أنا سلاحي
كان احتكاك الأطفال بالسلاح فعلاً غير شرطيّ ونتيجة التعوّد والممارسة، ثم تحوّل إلى فعل شرطي، اي القتل، كما هو معروف في نظرية العالم الروسي بافلوف. فأي مستقبل تشيّده أنا السلاح لهؤلاء الأطفال وللعراق، إذا كان الأطفال نواة المستقبل يمارسون السلاح كهواية؟ هذه الأغنية التي شكّلت الخلفية لمعظم المشاهد، أعطت انطباعاً بأن الوطن هو المسؤول عن هذين القتل والتخريب. شعورٌ فردي بضرورة الحماية الشخصية مُصاحَب بفقدان الأمان عند المجتمع المعبَّر عنه بمجموعة من الأطفال الذين يشاركون في احتفال الموت. لخّص المشهد الأول في الفيلم الوضع الأمني في العراق، ثم حالة المواطن الذي سبّبت له الدولة فقدان الشعور بالوطنية وبالأمان. هذه نتيجة حتمية لما آلت إليه الدولة العراقية الحالية، التي تطلب الحماية من العشائر والصحوات والميليشيات الطائفية. هذه المكوّنات الاجتماعية تساهم في النهاية في إضعاف المؤسّسات، لأنها تختلف عن نظام بناء الدولة الذي شهد تراجعاً في بنيته لصالح العشيرة والطائفة. هنا، تلوح في الأفق بوادر ظهور دولة العشيرة القوية ضمن الدول المركزية الضعيفة. إن العثمانيين هم أول من تجرّأ على نظام القبيلة وتمكّنوا من تقييد نفوذه إلى الحدود الدنيا، بخلاف ما يُنسَب إلى البريطانيين هذا السبق أثناء احتلالهم العراق. كانت عشائر المنتفك في جنوب العــراق تُسبّب مضايقات وتنتهك سلطــة الاحتــلال العثماني مستفيدة من الصحراء والأهــوار كملاذ وحــاجز طبيعي جغرافي يقيها مطاردة السلطة. لذا، فكّر العثمانيون حينذاك بإنشاء مدينة الناصرية لتوطين تلك العشائر والحدّ من تنقلها، حيث احتوت المدينة الحضرية قوتها وأخضعتها للقانون. بُنِيَت مدينة الناصرية على فكرة مائية ـ سياسية، وانتدب لهذا العمل المهندس البلجيكي جوزيف تيلي لما للهولنديين والبلجيكيين من دراية بتأسيس المناطق المنخفضة ومهارة بتخطيط المستنقعات.
انقلب الوضع الآن ضد الدولة التي انحسر نفوذها مقارنة بتنامي نفوذ العشيرة والطائفة. صوّر الفيلم هشاشة الدولة بدراما بسيطة لكن بتعبيرية عالية، نفذ إليها من خلال الوضع الأمني، مروراً بحالة التهديد الدائم التي تسيطر على واقع شريحة معينة من الأطفال العراقيين، يُشكّل السلاح لهم الرحم، والحرب بمعنى الأمومة، كأن الطبيعة بمفردتيها الرحم والأمومة، قد استجابت للحرب وعاقبت الطفولة فصارت لغتها الخطف والفدية، كارهة البراءة ومتنعمة بأمومة السلاح. هكذا أصبح الاتفاق بين الحرب والتخريب ودياً. هذا الانتصار الباهر للسلاح على العقل يرسّخ قناعة مسموعة، شره صوتها يسطع بقدر ما نحاول إطعامه التستر والكذب: إن مدنية الجنس البشري هي مدنية سلاح.
